بين أروقة رواية “أرض النفاق” للأديب الفيلسوف يوسف السباعي، وفي ملامح “مسعود” التي جسدها ببراعة استثنائية المبدع فؤاد المهندس، تكمن المأساة الكبرى. نحن لا نتحدث عن مجرد فيلم سينمائي، بل عن “تشريح” لمجتمع قرر أن يستبدل بوجوهه أقنعة، وبحقائقه أوهاماً منمقة. تبدأ الرحلة من “دكان” يبيع الأخلاق في كبسولات، لكن الحقيقة المرة أن الزبائن لم يتزاحموا إلا على رفوف ” كبسولات النفاق”.
. “تعاطي النفاق”: الإدمان الذي أهلك القوم
عندما تناول مسعود حبة النفاق، لم تتغير ملامحه، بل تغيرت كيمياء كلماته. النفاق ليس سلوكاً عارضاً، بل هو مخدر يتعاطاه القوم ليعيشوا في سلام زائف. القوم الذين أهلكهم النفاق لم يسقطوا لأنهم ضعفاء، بل لأنهم فقدوا القدرة على المواجهة.
من وحي الوحي والتاريخ: نجد النموذج الأتم في “عبد الله بن أبيّ بن سلول”؛ ذلك الرجل الذي كان يملك بلاغة مسعود في ذروة نفاقه. كان يقف كل جمعة ليمدح النبي عليه الصلاة والسلام بلسان يقطر شهداً، بينما قلبه يغلي بالفتنة. نزل فيه وصفٌ يخلد هذا التعاطي: “وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ ۖ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ۖ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ”. إنهم “أخشاب” فارهة المظهر، لكنها خاوية الروح، تماماً كمسعود الذي نال الترقية حين نافق، وفقد نفسه حين صدق.
. لماذا لا نسمي الأشياء بأسمائها؟ “فوبيا الحقيقة”
لماذا ينافق الإنسان؟ ببساطة، لأن تكلفة الصدق باهظة وتكلفة النفاق “مجانية” في البداية. نحن نرفض تسمية الأشياء بمسمياتها؛ فنسمي الجبن “حكمة”، والتلون “مرونة”، ومسح الجوخ “ذكاءً اجتماعياً”.
عبرة من الأدب العالمي: تتجلى هذه الفكرة في قصة “ملابس الإمبراطور الجديدة”. الإمبراطور يسير عارياً، والحاشية والشعب يهللون لجمال ثوبه “الوهمي” خوفاً من اتهامهم بالغباء لانه أقنعهم انه لن يري جمال ثوبه إللا الاذكياء . النفاق هنا ليس كذباً فردياً، بل هو “تواطؤ جماعي” على تزييف الواقع. لقد احتاج المجتمع لصرخة طفل صغير ليسمي الأشياء باسمها: “إنه عارٍ!”. في أرض النفاق، نحن نقتل ذلك الطفل داخلنا كل يوم ليبقى الإمبراطور “مرتاحاً”.
. كيف تصنع “منافقاً صغيراً”؟
المنافق لا يولد بحقيبة فؤاد المهندس، بل يُصنع في بيوتنا. عندما نكافئ الطفل على “مراوغته” ونعاقبه على “صراحته”، نحن نضع حجر الأساس لمنافق محترف.
موقف يزلزل الوجدان: تذكرنا هذه التربية بقصة “ابنة بائعة اللبن” في عهد عمر بن الخطاب. حين حاولت الأم صناعة “منافقة صغيرة” تحترف الغش لزيادة الربح قائلة: “إن عمر لا يرانا”، ردت الطفلة بيقينٍ يحطم زجاجات مسحوق النفاق: “إن كان عمر لا يرانا، فإن رب عمر يرانا”. لو شربت تلك الطفلة من “نهر مسعود”، لكانت اليوم بطلة في فنون المداهنة، لكنها اختارت أن تظل “إنساناً”.
. مراحل تطور المنافق: من الهاوي إلى ” المحترف تاليران”
المنافق يمر بمراحل: يبدأ بارتباك (مسعود قبل الحبة)، ثم تبرير “لأجل أكل العيش”، وصولاً إلى “الاحتراف” حيث يصدق الكذبة ويشهد الله عليها.
من دهاليز السياسة: انظر إلى “تشارلز تاليران”، الدبلوماسي الفرنسي الذي خدم الملكية، ثم الثورة، ثم نابليون، ثم عاد للملكية! لم يكن تاليران يغير مبادئه، لأنه ببساطة لم يمتلكها يوماً. كان “مسعوداً برتبة أمير”، يقتات على تقلبات السلطة ويجيد الرقص على جنائز المبادئ. هؤلاء هم من وصفهم تاليران نفسه بقوله: “اللسان أعطي للإنسان ليخفي به مشاعره”
. على أي قوت يقتات المنافق؟
يقتات المنافق على “الهشاشة”؛ يقتات على حاجة المسؤول للمديح، وعلى غياب المحاسبة.
حكمة لقمان: تروى قصة عن لقمان الحكيم حين سُئل عن أخبث ما في الشاة، فأتى بـ “اللسان والقلب”. المنافق هو من جعل لسانه أداة للذبح بغير سكين، وقلبه مخزناً للضغينة المغلفة بالابتسامات. وكما فعل الشاعر في بلاط المأمون حين زيف الحقائق تملقاً، فالمنافق يقتل الممدوح بسُم الغرور قبل أن يقتله بالخديعة.
وأخيرا: هل سقطت “الشكارة” في النهر؟
في نهاية الفيلم، نرى مشهداً مروعاً وساخراً في آنٍ واحد؛ تسقط أجولة “مسحوق النفاق” في مجرى النيل، ويشرب الناس جميعاً. يستيقظ مسعود ليجد أن النفاق لم يعد “كبسولة” تؤخذ عند اللزوم، بل أصبح “دماءً” تجري في العروق.
إننا اليوم، وبينما نتأمل رؤية يوسف السباعي الاستشرافية، ندرك أن “أرض النفاق” ليست خيالاً أدبياً، بل هي واقع سياسي واجتماعي يتمدد حين تغيب المساءلة ويُحارب الضمير. الحل ليس في البحث عن “دكان أخلاق” جديد، بل في امتلاك الشجاعة لنزع الأقنعة والعودة إلى “تسمية الأشياء بمسمياتها”. وكما قال مسعود في لحظة تجلي: “النفاق لو كان له ريحة.. كانت الناس سدت مناخيرها من بعض”.
يا سادة، لقد شربنا جميعاً من النهر، لكن البعض اختار أن “يتقيأ” الزيف ليبقى بشراً، والبعض الآخر استعذب الطعم وأدمن الرائحه حتى نسي وجهه الأصلي.
