الاستبداد الديني ليس مجرد انحراف في قراءة النص، بل هو انقضاضٌ على روح الدين ذاتها، ومصادرةٌ لحق الإنسان في السؤال، والتفكير، والاختيار.
إنه ذلك الشكل الخفي من الطغيان الذي يرتدي عباءة القداسة، ويتكئ على الخوف بدل الإقناع، وعلى التكفير بدل الحوار، وعلى احتكار الحقيقة بدل السعي إليها.
في جوهره، يولد الاستبداد الديني حين تتحول العقيدة من رسالة هداية إلى أداة سلطة، وحين يُختزل الإيمان في طقوس جامدة، وتُختطف القيم الكبرى – كالعدل والرحمة والحرية – لصالح نصوص مبتورة أو تأويلات انتقائية.
عندها يصبح الله، في خطاب المستبد، حليفًا للجلاد، ويُستدعى المقدس لتبرير القمع، ويُستباح الإنسان باسم السماء.
التاريخ حافل بصور هذا الاستبداد؛ محاكم التفتيش في أوروبا، وتكفير الفلاسفة، وملاحقة العلماء، وسد أبواب الاجتهاد.
ولم يكن الضحايا دومًا من أتباع ديانات أخرى، بل كثيرًا ما كانوا من داخل البيت الواحد، ممن تجرأوا على التفكير المختلف أو السؤال الحر.
ولعل مأساة الفيلسوف ابن رشد مثالٌ صارخ، إذ عوقب لا لفساد فكره، بل لجرأته على إعمال العقل، ذلك العقل الذي جعله الدين ذاته مناط التكليف.
الاستبداد الديني لا يكتفي بتقييد السياسة أو الثقافة، بل يتسلل إلى الضمير، فيصنع إنسانًا خائفًا، مطيعًا، عاجزًا عن التمييز بين الإيمان والتقديس الأعمى.
إنه يقتل الأسئلة في مهدها، ويحوّل الشك المنهجي – الذي هو بوابة اليقين – إلى جريمة، ويشيطن الاختلاف بوصفه فتنة، مع أن الاختلاف سنة كونية، وشرطٌ أصيل للتقدم الإنساني.
والمفارقة الكبرى أن هذا الاستبداد يتغذى على خطاب أخلاقي ظاهري، بينما يفرغ الأخلاق من مضمونها.
فالعدل يصبح انتقائيًا، والحق يُقاس بالانتماء، والفضيلة تُختزل في المظهر.
وهنا يتحول الدين من قوة تحرر إلى أداة إخضاع، ومن نداء للضمير إلى سوطٍ على الظهور.
لقد أدرك فلاسفة كثر خطورة هذا التماهي بين السلطة والدين؛ فالفيلسوف باروخ سبينوزا رأى أن أخطر ما يهدد الإيمان هو استخدامه لإلغاء حرية التفكير، لأن العقل الحر لا يناقض الدين، بل يحميه من التحول إلى أيديولوجيا قمعية.
فحين يُمنع الإنسان من التفكير، لا يبقى متدينًا، بل يصبح تابعًا.
إن مقاومة الاستبداد الديني لا تكون بمحاربة الدين، بل بتحريره من الاحتكار، وردّه إلى مقاصده الإنسانية الكبرى: الكرامة، والعدل، والرحمة، وحرية الاختيار.
فالدين الذي يخاف من السؤال، دينٌ مهتز؛ والدين الذي يعادي العقل، دينٌ خائف؛ أما الدين الذي يتسع للاختلاف، فهو وحده القادر على الحياة.
وفي زمن تتكاثر فيه الأصوات التي تصادر الحقيقة باسم الله، يصبح الدفاع عن حرية الضمير فريضة أخلاقية، لا تقل قداسة عن أي نص.
لأن الله – في جوهر الإيمان – لا يحتاج إلى سجونٍ تحميه، ولا إلى سيوفٍ تدافع عنه، بل إلى عقولٍ حرة، وقلوبٍ واعية، وإنسانٍ لا يُساق إلى الجنة مكرهًا، ولا يُطرد من الإنسانية بتهمة السؤال.
